РЕАЛИЗАЦИЯ МЕЖКУЛЬТУРНЫХ ВОЗМОЖНОСТЕЙ ДИАЛОГА ЗАПАДА И ВОСТОКА В МЕЖРЕЛИГИОЗНОЙ СФЕРЕ
Рубрики: СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ
Авторы:
1.
Кыргызско-Российский Славянский университет
Тип:
Статья
Страницы:
с 51
по 58
Статус:
Опубликован
Получено:
10.04.2016
Одобрено:
15.04.2016
Опубликовано:
15.04.2016
Классификаторы:
УДК 323.285-048.66+2-673.5
ГРНТИ 20.01 Общие вопросы информатики
ГРНТИ 26.03 Общественно-политическая мысль
ГРНТИ 43.01 Общие вопросы естественных и точных наук
ГРНТИ 44.01 Общие вопросы энергетики
ГРНТИ 45.01 Общие вопросы электротехники
ГРНТИ 50.01 Общие вопросы автоматики и вычислительной техники
ГРНТИ 62.01 Общие вопросы биотехнологии
ГРНТИ 69.01 Общие вопросы рыбного хозяйства
ГРНТИ 70.01 Общие вопросы водного хозяйства
ГРНТИ 73.34 Водный транспорт
ГРНТИ 20.01 Общие вопросы информатики
ГРНТИ 26.03 Общественно-политическая мысль
ГРНТИ 43.01 Общие вопросы естественных и точных наук
ГРНТИ 44.01 Общие вопросы энергетики
ГРНТИ 45.01 Общие вопросы электротехники
ГРНТИ 50.01 Общие вопросы автоматики и вычислительной техники
ГРНТИ 62.01 Общие вопросы биотехнологии
ГРНТИ 69.01 Общие вопросы рыбного хозяйства
ГРНТИ 70.01 Общие вопросы водного хозяйства
ГРНТИ 73.34 Водный транспорт
Язык материала:
русский
Ключевые слова:
межкультурный и межрелигиозный диалог, конфликт, изменение позиций католичества и православия, религиозный плюрализм, возможности и границы сотрудничества
Аннотация (русский):
Предпринимается анализ современных иудео-христианских документов о межрелигиозных взаимоотношениях, большое внимание уделяется выяснению причин и существа кризиса межкультурного и межрелигиозного сотрудничества. Дается оценка изменению позиций православия и католичества в отношении других религий. Отмечается, что конфессиональная исключительность, как феномен религиозного сознания, - характерное явление для всех религий, но вместе с тем в каждой религии она проявляется специфически, в конкретных формах. Описаны три модели поведения верующих по отношению к другим религиям: эксклюзивизм - вера в то, что только одна религия - собственная - является единственно истинной, а все остальные - несовершенны и искажены; инклюзивизм - вера в то, что все религии можно включить в одну; плюрализм - т. е. «согласие в разногласиях» или принятие многообразия религий, или, иными словами, способность придерживаться собственной религии и сохранять полноту веры, но в то же время проявлять интерес к другой религии и приветствовать всякие стремления верующих иных конфессий свидетельствовать об опыте спасительного пути Божьего. Очевидно, что различия между религиозными системами следует понимать как их специфические черты, а не как элементы превосходства. Падение престижа самих идей конфессиональной исключительности в глобализирующемся мире показало, что для совместного продвижения межкультурных возможностей диалога Запада и Востока в межрелигиозной сфере не требуется согласия по всем вопросам.
Предпринимается анализ современных иудео-христианских документов о межрелигиозных взаимоотношениях, большое внимание уделяется выяснению причин и существа кризиса межкультурного и межрелигиозного сотрудничества. Дается оценка изменению позиций православия и католичества в отношении других религий. Отмечается, что конфессиональная исключительность, как феномен религиозного сознания, - характерное явление для всех религий, но вместе с тем в каждой религии она проявляется специфически, в конкретных формах. Описаны три модели поведения верующих по отношению к другим религиям: эксклюзивизм - вера в то, что только одна религия - собственная - является единственно истинной, а все остальные - несовершенны и искажены; инклюзивизм - вера в то, что все религии можно включить в одну; плюрализм - т. е. «согласие в разногласиях» или принятие многообразия религий, или, иными словами, способность придерживаться собственной религии и сохранять полноту веры, но в то же время проявлять интерес к другой религии и приветствовать всякие стремления верующих иных конфессий свидетельствовать об опыте спасительного пути Божьего. Очевидно, что различия между религиозными системами следует понимать как их специфические черты, а не как элементы превосходства. Падение престижа самих идей конфессиональной исключительности в глобализирующемся мире показало, что для совместного продвижения межкультурных возможностей диалога Запада и Востока в межрелигиозной сфере не требуется согласия по всем вопросам.
Ключевые слова:
межкультурный и межрелигиозный диалог, конфликт, изменение позиций католичества и православия, религиозный плюрализм, возможности и границы сотрудничества
межкультурный и межрелигиозный диалог, конфликт, изменение позиций католичества и православия, религиозный плюрализм, возможности и границы сотрудничества
Введение Дух диалога - это дух сотрудничества и взаимопонимания, добрососедства, он требует стремления понять позиции другой стороны и, поняв, постараться по возможности принять. Следовательно, у участников межкультурного и межрелигиозного диалога должна быть выработана установка на взаимопонимание и взаимную уступчивость. Вместе с тем одно из обязательных условий диалога состоит в том, чтобы каждый его участник отстаивал свои взгляды, а это, в свою очередь, предполагает, что он не обязан отказываться от своих представлений, идеалов, ценностей. Прозелитизм как форма межрелигиозного диалога В настоящее время большинство верующих считает, что единственной опорой и уникальным источником подлинной духовности является только вера в Бога. По этой причине философ Е. Тюгашев [1] утверждает, что невозможность межконфессионального диалога аргументируется отсутствием у верующих внутренней потребности в сотрудничестве друг с другом. Действительно, например, для верующего диалог с Богом настолько важен, что межрелигиозное сотрудничество происходит уже в мирской плоскости, т. е. не является собственно конфессиональным. Другие исследователи полагают, что межрелигиозного диалога, как центра духовного тяготения, нет совсем, а есть так называемая религиозность как личное предпочтение и личный вкус. Индолог В. К. Шохин утверждал, что под видом межрелигиозного диалога скрывается обычный прозелитизм. Он предполагает, что «религия, в отличие от науки и философии, была и остается делом в первую очередь практическим, где нет места для объективистского поиска истины потому, что, во-первых, верующий человек тем и отличается от неверующего, что он начинает быть верующим с неверифицируемого принятия определенных истин, а не с объективистских поисков истины; во-вторых, обнаруживает в них личную, даже экзистенциальную заинтересованность и самим критерием его веры является способность устоять в принятых истинах вопреки любым контраргументам, сколь бы рационально или псевдорационально они ни были ему преподаны; в-третьих, считает распространение этих истин делом не научно-философского призвания, но гораздо большего религиозного долга, благочестия (именно на уровне культуры, как меры человеческого в человеке, обнаруживаются новые дополнительные участки столкновения науки и религии - курсив наш). Именно поэтому во всей истории межрелигиозных взаимоотношений того «незаинтересованного» и «открытого» взаимообмена мировоззренческими взглядами, которые определяют «эйдос» диалога в европейской культуре, по определению не только никогда не было и нет, но и быть не могло, и в настоящее время он также невозможен. Представитель одной религии А убеждает представителя другой религии В быть «открытее» и «диалогичнее» лишь в одном случае - когда В не хочет или колеблется становиться адептом А. Это и определяет тот факт, что «диалог религий» является… понятием виртуальным, что, однако, никак не отменяет другого факта, о коем также шла речь, - его высокой рыночной стоимости, благодаря которой он оказался на редкость ходовым товаром» (цит. по [1]). При рассмотрении прозелитизма важно понять, что религия - это не Бог, Аллах, мечеть, церковь, а тип мировоззрения, т. е. совокупность принципов, взглядов, убеждений, определяющих направление деятельности и отношение к действительности отдельного человека, социальной группы, классов, общества. Как верно заметил исследователь Эверт Казинс, «все религии сосредоточены на том откровении, что получили сами, и потому слепы к богатству других традиций» [2]. Кроме того, неспособность и нетерпимость людей к самокритике базовых ценностей и разный уровень образования также являются препятствием к межрелигиозному диалогу. По поводу затруднений межрелигиозного диалога академик Эдвард Уилсон говорил: «…Бесчисленные факты указывают на то, что организованная религия является выражением племенного мировоззрения. Любая религия говорит своим приверженцам, что они - особая группа, что их миф о сотворении мира и нравственные нормы - самые правильные, что Бог благоволит к ним больше, чем к другим. Люди (в соответствии с их биологическим происхождением и с конкретными указаниями в Писании о тех, кто имеет право рассчитывать на часть имущества и доходов состоятельных верующих - курсив наш) склонны направлять благотворительность и другие формы альтруизма на единоверцев; если же они направлены на аутсайдеров, то, как правило, для того, чтобы обратить их в свою веру (приверженность какой-либо вере по определению влечет за собой религиозную нетерпимость??? - курсив наш), укрепив, таким образом, племя и его союзников. Вы когда-нибудь слышали, чтобы религиозный лидер обратился к пастве с предложением изучить другие религии и выбрать такую, которая лучше всего подходит конкретному человеку или обществу? Наоборот, межрелигиозные конфликты часто служат катализатором войны, а то и ее непосредственной причиной. Для истинно верующих нет большей ценности, чем их вера, и малейшие нападки на нее мгновенно вызывают их праведный гнев. Сила организованных религий основана на их вкладе в общественный порядок и личную безопасность, а не в поиски истины. Цель религии - подчинение людей воле и общему благу племени» [3, с. 265; 301-302]. Интегрирующая функция религии проявляется в том, что религия объединяет всех людей конкретной религии, одного племени. К сожалению, в динамике культуры нашего времени обнаруживается не только последовательное возрастание культа духовности, но и вытеснение человека за границы духовности. Речь идёт о том, что мы всё больше понимаем духовность только как Божественное, церковное, относящееся к духовенству. Иначе говоря, противоположное светскому. И забываем о первом значении этого слова. Известно, что духовность относится к умственной деятельности, к области духа. И поэтому материалистическое мировоззрение является такой же опорой и надёжной защитой единственной подлинно существующей духовности, как и вера в Бога. Бояться Бога ещё не означает иметь совесть. «В сущности, ведь каждая религия является такой религией любви по отношению ко всем, к ней принадлежащим (степень любви к Богу измеряется по степени любви к человеку, ближнему - курсив наш), и каждая религия склонна быть жестокой и нетерпимой к тем, кто к ней не принадлежит» [4, с. 186], - справедливо утверждал австрийский невролог З. Фрейд. Иными словами, уровень духовности любого общества необходимо измерять не количеством верующих и степенью их экзальтации, а тем, насколько в этом обществе процветает гуманизм. Поэтому, если наиболее важным фактором, от которого зависит судьба мирового сообщества, являются человеческие качества населяющих землю миллиардов людей, то будущее религии зависит от того, в какой мере может быть социально значимым её вклад в поиски ответа на вопрос, что значит быть человеком в мире, в котором мы сегодня живём. Мир испытывает дефицит совести, ныне это общечеловеческая проблема. «Но почему даже в мирное время отдельные представители народа, собственно говоря, презирают, ненавидят один другого, испытывают отвращение друг к другу, а каждая нация - к другой, это, конечно же, загадка» [4, с. 343], - писал австрийский психолог З. Фрейд. Дело в том, что мы, часто лелея различия, забываем о необходимом единстве человеческого рода и о возможностях самореализации на нашей планете. И поэтому нас очень порадовали высказывания Святейшего Патриарха Алексия II: «Русская Православная Церковь отдает себе отчет в том, что в Европе и в мире существуют другие религиозные мировоззрения. И мы готовы к диалогу с их приверженцами, равно как и с представителями секулярного взгляда на жизнь. Одновременно мы убеждены, что ни одно мировоззрение, включая секулярное, не может настаивать на своей монополии ни в Европе, ни в мире… Для того, чтобы избежать возможных столкновений различных мировоззрений, и нужен серьезный межкультурный диалог при самом активном участии представителей традиционных религий и секулярного мира» [5, с. 172-173]. Вышеуказанными словами мы отмечаем, что в настоящее время имеют значение различия не между инаковерующими, а между теми, кто проявляет заботу, и теми, кто равнодушен. Переоценка прошлого ради общего будущего в решениях II Ватиканского собора Прошлое надо знать основательно, чтобы в будущем следовать путём истины, добра, справедливости. В энциклике «Экклезиам суам» (1964 г.) проблеме диалога посвящен целый раздел. В нем на передний план выдвигается претензия на исключительность положения церкви в современном мире и «вытекающий отсюда долг жить в мире сем, но не быть от мира сего» (цит. по [6, с. 8]). В энциклике впервые разрабатывается методология диалога, указывается на то, что подход к инаковерующим и инакомыслящим должен осуществляться постепенно, без принуждения, но в то же время не следует без необходимости задерживать подготовку к этому виду деятельности. В энциклике рекомендуется «выбрать наиболее благоприятные способы; не следовать предвзятым схемам и тем паче не быть связанным привычкой к неподвижным формам выражения, когда они утеряли удобопонятную выразительность и перестали проникать в душу людей» (цит. по [6, с. 8]). Интерес вызывают комментарии к этой энциклике, опубликованные в ватиканском официозе «Оссерваторе Романо» в связи с первой годовщиной после ее издания. В этих комментариях выделялось, что диалог «никоим образом не должен переноситься в область политики, в формы прямого или косвенного сотрудничества» (цит. по [7]). Опубликование энциклики «Экклезиам суам» совпало с завершающей стадией работы II Ватиканского собора, в решениях которого проблема сотрудничества нашла свое отражение. В документе «О церкви в современном мире» из 93 параграфов важен предпоследний, под названием «Диалог между всеми людьми». Данный документ имел компромиссный характер и призывал к проведению диалога в духе «уместного благоразумия» [8, с. 193-284]. Напомним, что в дни работы сессии II Ватиканского собора архиепископ Милана кардинал Джованни Баттиста Монтини, известный нам как Павел VI, способствовал единению христиан и 29 сентября 1963 года, когда предложил начать «диалог с миром». В энциклике Павел VI выделял четыре главные возможности диалога: «1) со всеми неверующими; 2) со всеми, кто поклоняется Богу и сохраняет в своих традициях фундаментальные религиозные и человеческие ценности (т. е. диалог с нехристианскими религиями); 3) с «отделившимися братьями» (т. е. внутрихристианский экуменический диалог); 4) между членами самой католической Церкви» (цит. по [9]). В энциклике «Экклезиам суам», официально опубликованной 10 августа 1964 года, говорится о диалоге католической церкви с внешним миром, формах и границах диалога с атеистами. В вышеуказанной энциклике отмечалось, что дружелюбие является климатом диалога, т. к. диалог сам по себе мирен и чужд духу насильственности, терпелив и великодушен. В диалоге следует соблюдать мягкость, учтивость, доброжелательность, почтительность, исключающие формы проявления нетерпимости: колкость, высокомерие и оскорбительность, насмешки. 9 апреля 1965 года Павел VI даже учредил в системе римской курии секретариат по делам неверующих, во главе с кардиналом Кенигом, для осуществления позитивного диалога с атеистами. В 1968 году секретариат по делам неверующих создал документ, в котором разрешалось сотрудничество для достижения конкретных практических целей, несмотря на мировоззренческие разногласия. В 1971 году было создано около двадцати национальных и региональных секретариатов Ватикана. Как известно, решение о развитии межрелигиозного диалога было принято II Ватиканским собором (1962-1965 гг.). Созданный для поддержания межконфессионального диалога Совет стал успешно практиковать ежегодные поздравления мусульман с их религиозными праздниками. В декларации II Ватиканского собора «Об отношении церкви с нехристианскими религиями» католическая церковь призывает мусульман забыть прошлое, когда между «христианами и мусульманами шли религиозные войны», и добиться «взаимного понимания» [10]. Здесь необходимо отметить значимые взаимные попытки по достижению межрелигиозного диалога. Например, «Ватиканский» образ Казанской Божией Матери был передан Папой Римским Иоанном Павлом II Патриарху Алексию II в 2004 году. Святейший Патриарх Алексий II во время своего визита в Казань 20-21 июля 2005 года передал монастырю Казанскую икону Божией Матери, возвращённую из Ватикана. Икона помещена в Крестовоздвиженском храме бывшего Богородицкого монастыря. Большого внимания заслуживает также визит Фетхуллаха Гюлена к Папе Римскому Иоанну Павлу II, который стал главным шагом к развитию мусульманско-христианского диалога, особенно в Турции. Визит теолога в Ватикан явился своеобразным ответом на развернувшуюся в мире дискуссию, очередным поводом для которой стала книга С. Хантингтона «Столкновение цивилизаций и преобразование мирового порядка» (1996 г.) о неизбежном и расширяющемся культурно-религиозном конфликте, прежде всего ислама и христианства. После встречи с Папой Римским Иоанном Павлом II, состоявшейся 9 февраля 1998 года в Ватикане, Фетхуллах Гюлен писал: «Все религии основываются на одних и тех же началах, поэтому если мы вступим в диалог, оставив в стороне прошлые обиды, мы внесем большой вклад в обеспечение мирного и спокойного будущего в нашем уставшем от войн и распрей мире» [11, с. 17-18]. Лидер обновления интеллектуальной, социальной и духовной жизни мусульман Ф. Гюлен сказал, что «мусульмане должны не уклоняться от диалога и совместного проживания с другими, а хорошо знать свою религию, правильно представлять её и хотеть жить вместе со всеми, независимо от религии, культуры и цивилизации... И пусть никто не сомневается, мусульмане, христиане и иудеи ещё больше сблизятся друг с другом» [12, с. 65; 75]. Итак, стремление Ф. Гюлена узнать ближе и глубже «другого», иную религиозную культуру не превращается в самоцель, а сочетается с постоянным прояснением и углублением собственной веры. И в этом смысле межрелигиозный диалог является одной из форм свидетельства своей веры. Улучшение собственной религии как смысл межрелигиозного сотрудничества Развивая идеи Собора, Иоанн Павел II объявил, что иудаизм продолжает занимать важное место в духовной жизни человечества, ибо является религией, имеющей свою истину. Евреям не требуется креститься, чтобы достигнуть спасения, т. к. они следуют по пути своего собственного Ветхого завета с Богом. Поэтому всем католическим организациям было обращение о прекращении любой миссионерской деятельности по отношению к евреям [13, 14]. Такое распоряжение было дано перед посещением Иоанном Павлом II Иерусалима в 2000 году, где он вложил в Стену Плача записку с просьбой к Богу даровать христианству истинное примирение с евреями как с избранным Божьим народом. Действительно, идея богоизбранности в иудаизме сохраняется доныне как важный элемент учения. Но эта идея не является признаком, присущим только иудаизму. Она имеет широкое распространение и среди других религий народов Древнего Востока. В современном мире основные католические и протестантские организации прекратили активные действия касательно миссионерской деятельности по отношению к евреям. Изменение позиций католичества и православия: взаимная переоценка других религий Как отмечается в Гаванской декларации (2016 г.), «различия в понимании религиозных истин не должны препятствовать людям разных вер жить в мире и согласии, «потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира» (1 Кор. 14:33)» [15, 16]. Иными словами, никто не может претендовать на полноту и исключительность знания о Боге. «Православные и католики объединены не только общим Преданием Церкви первого тысячелетия, но и миссией проповеди Евангелия Христова в современном мире. Эта миссия предполагает взаимное уважение членов христианских общин, исключает любые формы прозелитизма», - отмечается в декларации. В этом документе, принятом по итогам встречи Святейшего Папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла (Куба, 2016 г.), написано: «Мы не соперники, а братья: из этого понимания мы должны исходить во всех наших действиях по отношению друг к другу и к внешнему миру. Призываем католиков и православных во всех странах учиться жить вместе в мире, любви и единомыслии между собою (Рим. 15:5). Недопустимо использовать неподобающие средства для принуждения верующих к переходу из одной Церкви в другую, пренебрегая их религиозной свободой и их собственными традициями. Мы призваны воплощать в жизнь завет апостола Павла и «благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» (Рим. 15:20)» [15, 16]. Тот час же читателем может быть поставлен вопрос, не должна ли общность интересов, сама по себе и без всякой идеи религиозного единства, привести к проявлению терпимости к другому и вниманию к его интересам. На это выражение мы отвечаем, что ограничение межрелигиозных конфликтов, осуществленное таким путем, все-таки недлительно, т. к. эта толерантность будет продолжаться не дольше, чем продолжается непосредственная выгода от сотрудничества с другими. Ведь толерантность - это всегда хорошо, до той поры пока она порождает взаимную толерантность и сотрудничество и если она - это уважение и терпимость к другой культуре, к другому, к другим убеждениям. Кроме того, интолерантность тоже может иметь положительные черты, если интолерантность является проявлением принципиальности и если она - это нетерпимость к фашизму, геноциду, расизму, нацизму. Дальнейшие возможные пути развития межрелигиозного диалога Среди известных нам международных и автономных организаций, движений и центров, работающих по проблематике диалога цивилизаций, культур, религий, можно назвать общественное объединение «Диалог культур и цивилизаций» и центр межкультурного диалога «Философский глобус» (Кыргызстан), Международную организацию тюркской культуры (Азербайджан, Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан, Турция, Туркменистан), Институт межрелигиозного и межкультурного диалога, Международный межконфессиональный центр (Оксфорд, Великобритания), Институт глобального диалога, Международное движение за справедливый мир (Куала-Лумпур, Малайзия), Центр мусульманско-христианского взаимопонимания принца Валида бен Талала (Джорджтаунский университет, США), фонд «Призыв к совести» (США), Академию социальных наук (Шанхай, Китай), Международный центр диалога между цивилизациями (Тегеран, Иран), Мировой общественный форум «Диалог цивилизаций» (о. Родос, Греция), инициатором создания которого выступили российские организации - Центр национальной славы и Фонд Андрея Первозванного, международную неправительственную организацию «Диалог Евразия», решение о создании которой было принято Международным форумом писательских и журналистских организаций в Астане (Казахстан), Катарский Центр мусульманских исследований, Суданский совет по вопросам религиозного сосуществования и многие другие. Несмотря на обилие таких организаций, трудно рассчитывать на продвижение межцивилизационного или межрелигиозного глобального диалога и гармонизацию международных отношений при отсутствии взаимодействия внутри обществ как в национальном, так и региональном масштабе. Вовлечённость в эти процессы представителей гражданского общества, особенно его интеллектуальной части, - это необходимый и закономерный ответ на вызовы XXI века. Было бы, конечно, неверным ожидать, что все силы, выступающие за международное сотрудничество, сохранение мира, одинаково истолковывают актуальные проблемы и обосновывают их решения. Но сегодня общепризнано и то, что разрозненными действиями, какими бы массовыми они не были, животрепещущие вопросы, касающиеся всех жителей нашей планеты, не могут быть решены. Это важный политический аргумент в пользу расширения сотрудничества всех миролюбивых сил, несмотря на существование серьёзных различий в их мировоззрении. По этому поводу Герман Гессе писал: «Серьёзное и плодотворное взаимопонимание между Востоком и Западом - великое, еще не осуществлённое требование не только в области политической и социальной, это насущно важное требование также и в духовной области, в области жизненной культуры. Речь в наше время идёт уже не о том, чтобы обратить японцев в христианство, а европейцев в буддизм или даосизм. Наш долг и желание - не обращать и не обращаться в какую бы то ни было веру, но достичь как можно большей открытости и широты; в мудрости Востока и Запада мы видим уже не враждебные, борющиеся силы, но полюса, между которыми раскачивается жизнь» [17, с. 217]. Необходимо учитывать, что в настоящее время существуют три модели поведения верующих по отношению к другим религиям. Речь идет о понимании верующими межрелигиозного сотрудничества. Во-первых, эксклюзивизм - вера в то, что только одна религия - собственная - является единственно истинной, а все остальные - несовершенны и искажены. Такая точка зрения содержит свою ценность: религиозная жизнь предполагает личную преданность своей вере, которая является первым значимым шагом в достижении межрелигиозного сотрудничества. Во-вторых, инклюзивизм - вера в то, что все религии можно включить в одну. Например, теологами ислам рассматривается как вершина всех монотеистических традиций, т. е. завершающая ступень эволюции религии. Это выражается в убеждении, что конкретная религия способна вместить в себя все остальные. Или же инклюзивизм может пониматься как попытка создания единой мировой религии, как в бахаизме. И наконец, плюрализм - это «согласие в разногласиях» или принятие многообразия религий. Иными словами, способность придерживаться собственной религии и сохранять полноту веры, но в то же время проявлять интерес к другой религии и приветствовать всякие стремления верующих иных конфессий свидетельствовать об опыте спасительного пути Божьего. Это означает, что различия между религиозными системами следует понимать как их специфические черты, а не как элементы превосходства. Заключение Таким образом, изменение позиций православия и католичества в отношении других религий, а также падение престижа самих идей конфессиональной исключительности в глобализирующемся мире показало нам, что для совместного продвижения межкультурных возможностей диалога Запада и Востока в межрелигиозной сфере не требуется согласия по всем вопросам. Итак, диалог предполагает подлинное человеколюбие: признание равенства его участников, взаимное уважение ими взглядов и позиций друг друга, осуждение чувства злобы, недопущение невежества, отказ от силового давления и иных форм принудительного воздействия.
1. Тюгашев Е. Диалог культур и цивилизаций: методологический анализ / Е. Тюгашев // Вопросы культурологии. 2008. № 6. С. 4-8.
2. Казинс Э. Доклады североамериканской межрелигиозной конференции / Э. Казинс. Нью-Йорк, 1991.
3. Уилсон Э. Хозяева Земли. Социальное завоевание планеты человечеством / Э. Уилсон. СПб.: Питер, 2014. 352 с.
4. Фрейд З. Малое собр. соч. / З. Фрейд. СПб.: Азбука; Азбука-Аттикус, 2015. 608 с.
5. Родник духовный. М.: Даниловский благовестник, 2011. 592 с.
6. L’Osservatore Romano, 10-11. VIII. 1964. P. 8.
7. L’Osservatore Romano, 24. VIII. 1965.
8. La Documentation catholique, N 1464, 6.11. 1966. P. 193-284.
9. 9. Ecclesiam suam. 1964.
10. L'Osservatore Romano, 8. XII. 1963.
11. Толерантность религий и цивилизаций. Взгляды Фетхуллаха Гюлена / cост. В. А. Ставицкий, С. И. Табасаранцев. М.: Экономика, 2012. 359 с.
12. Сергеев А. Гюлен: на пути к довольству Творца (Ответы на вопросы российских интеллектуалов) / А. Сергеев. М.: Новый Свет, 2013. 77 с.
13. Декларация христианских теологов (католиков и протестантов США), членов Комитета по вопросу христиано-иудейских взаимоотношений // Пункт VII: Иудеи не должны служить для христиан объектом религиозного обращения. США, 2002.
14. Итоговый документ христианского церковно-общественного круглого стола священнослужителей и деятелей православной культуры из Греции, Грузии, Италии, России и Украины // Пункт «Диалог с иудаизмом» и декларация «Поведайте правду - евреи о христианах и христианстве», 2002 г.). Иерусалим, 20-24 апреля 2007 г. Иерусалим, 2007.
15. Совместное заявление Папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Кирилла // Документ принят по итогам встречи Святейшего Папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, которая прошла 12 февраля 2016 года в Гаване (Куба). Гавана (Куба), 2016.
16. 16. Библия. М., 1989. 292 с.
17. Восток - Запад. Исследования, переводы, публикации. М.: Наука, 1982. Вып. 1. 293 с.
